A Terceira Margem – Parte CDLXVII - La cultura Latino-Americana (1915/1918) – Parte II

Bagé, 08.08.2022

Um motivo frequentemente repetido é o da “má sogra” que levou meu principal contador de histórias – Mayuluaípu, a expressar a ousada afirmação: “as sogras não valem nada em nenhuma parte do mundo”. Como Ricardo Andree mostrou com inúmeros exemplos, as lendas e provérbios de todos os povos da terra têm algo a censurar a sogra e, como regra geral, as relações entre sogra e genro são bastante tensas.

Nos mitos e lendas que coletei, ações obscenas são quase sempre atribuídas à sogra; algumas narrativas revelam grande ingenuidade e não se esquivam de qualquer descrição das coisas naturais. Várias relações são encontradas com mitos e conselhos norte-americanos. Para a já mencionada lenda do homem cuja perna é cortada na terra e que depois sobe ao céu e é visto nas Plêiades, no grupo de Aldebaran e em uma parte de Orion, há um paralelo na história dos índios Cora, do Norte do México, anotado por Konrad Theodor Preuss. No conto mexicano, uma velha corta as pernas de alguns meninos, que se tornam as Plêiades.

O motivo generalizado do “movimento dos olhos” é encontrado em uma de minhas lendas que tem em parte concordância literal com lendas correspondentes na América do Norte, desde os Zuñis e Navajos no Novo México até os Shushwap no Extremo Noroeste. É a “narrativa do caranguejo, da onça e do pai do peixe Traíra”.

O caranguejo mandou os olhos passearem no lago de Palauá (lago do mar), e disse: “Vão para a beira do lago Palauá, meus olhos! Vão-vão-vão-vão!”. Os olhos foram e ele ficou sem olhos. Então disse: “Venham da beira do lago Palauá, meus olhos! Venham-venham-venham-venham”. Enquanto seus olhos voltavam uma onça observava de tocaia. E disse o caranguejo: “Agora envio novamente vocês meus olhos”. A onça saltou atrás dele assustando-o e lhe perguntou: “O que você disse cunhado?”. O caranguejo respondeu: “Estou enviando meus olhos ao lago do mar”. A onça disse: “Como é isso cunhado? Quero ver”. Então disse o caranguejo: “O pai do peixe Traíra já chega perto dos meus olhos para engoli-los”. Ante o desejo manifesto da onça, envia também os olhos dela para a água. Então a onça implora para ele repetir a façanha. O caranguejo se recusa, dizendo que o “O pai do peixe Traíra” já está muito perto . (As expressões de ambos são sempre repetidas literalmente, como acontece em todos os conselhos dos índios). A onça ameaça o caranguejo, até que este cede e envia os olhos do onça. Desta feita a onça tem os olhos engolidos pelo “Pai da Traíra”, ficando cega. Furiosa salta sobre o caranguejo sem conseguir alcançá-lo pois está cega. O caranguejo pula n’água e se esconde debaixo de uma folha de bacaba caída. Desde então, a folha da bacaba vem desenhada nas costas dos caranguejos.

A onça vagueia pela floresta sem olhos. Ele não consegue caçar nada e fica muito fraco. Às vezes encontro rei dos urubus e lhe conta toda sua tristeza. O rei promete ajudá-la, desde que a onça lhe dê uma parte de cada caça que caçar. O rei busca, então, leite puro de certa árvore ([1]), incendeia-o e despeja-o nas órbitas vazias dos olhos do onça. Em seguida, ele lava os olhos com o leite de outra árvore ([2]) que ainda hoje leva seu nome. E a onça recuperou os olhos, claros e belos. Ele sai, caça uma anta e dá uma parte ao rei dos urubus. O conselho termina com estas palavras:

Foi assim que as coisas permaneceram até hoje. A onça mata a caça para que o rei dos urubus tenha algo para comer. De fato, a onça geralmente come apenas parte da caça maior, que forma seu saque, deixando o resto para os urubus.

Um dos mitos mais interessantes da minha coleção é a longa história da “visita do céu”. Vou rever o seu conteúdo. A linguagem às vezes é altamente poética.

Como resultado de uma guerra entre duas tribos, dos vencidos, apenas um médico mago, chamado Maityaúle, “o cupim branco” permanece vivo. Para se salvar, ele se mancha de sangue e caminha entre os mortos, um truque que costumava ser usado em batalhas anteriores. Quando um dos urubus se senta em cima dele, ele o agarra e o leva para uma casa abandonada onde o mantém como ave doméstica. Finalmente, o urubu torna-se uma bela donzela, filha do rei dos urubus e é dada como sua esposa. Ela então voa para o céu, a morada de seu pai, mas retorna com dois irmãos e traz para o marido um vestido de penas. Então eles voltam com ele para o céu. Muito bonita é a passagem do mito, em que ela o ensina a voar. Diz assim:

Os cunhados já estavam voando em círculos ao redor dele e esperando por ele. Ela lhe disse: “Agora bata suas asas! Se você mover as asas, verá a escada que está presa lá. E batendo as asas, tornou-se leve. Ele viu a escada e subiu atrás dos cunhados. Sua esposa voou atrás dele, para pegá-lo caso ele caísse”.

No céu, Maityaule é apresentado por eles a seu sogro, o rei dos urubus de duas cabeças, o grande mago, o governante de todos os pássaros. A princípio, o velho o acolhe bem, mas logo trama sua morte, confiando-lhe a execução de três tarefas difíceis: primeiro, ele deve secar, em dois dias, o grande lago de Kapepiákupe (“onde o mundo começou a ser feito”).

Com a ajuda das ninfas e de um passarinho, ele a executa. Assim, o povo do rei pega muitos animais que estavam no lago: peixes, hidras, jacarés, tartarugas, etc. Eles deixam os animais apodrecerem, e a bebida favorita dos urubus é feita da carniça. Maityaule não bebe, mas vai à casa dos papagaios e periquitos e bebe chicha com eles. A segunda missão que lhe foi confiada pelo rei dos urubus é construir uma casa sobre uma rocha; Maityaule o executa com a ajuda das minhocas que cavam os buracos para os postes de sustentação do andaime e do pássaro tecelão que num instante constrói o telhado. Como terceiro trabalho, ele erguerá um banco de pedra com duas cabeças. Os cupins brancos o concluem em muito pouco tempo.

O banco tem a habilidade especial de mover-se quando se lhe ordena. Em cima do banco ele senta as vespas. Quando o sogro se senta no banco, ele sai com ele e as vespas o picam. O velho foge para sua casa e se tranca nela. Maityaúle aproveita a oportunidade e voa de volta a terra com a ajuda do rouxinol. Ele traz consigo o primeiro grão do qual secretamente guardou um grão na boca quando estava no céu na casa dos papagaios.

O homem recebeu não só o milho, mas também outros bens culturais dos animais, por exemplo, recebeu fogo de um passarinho, algodão e uma rede de um cachorro, etc. A lenda da “visita do céu” que acabei de descrever em traços largos, pertence a uma classe particular de lendas muito difundidas na América, e com detalhes de tal conformidade patente, que é possível supor que derivem de uma raiz comum. Lendas análogas são encontradas na América do Sul entre as tribos dos Tupís no Leste do Brasil, os Mundurucus no Brasil Central e os Araucanos do Chile.

Observamos traços semelhantes na lenda dos Quiche Mayas da América Central, nas lendas de algumas tribos das pradarias norte-americanas, nos mitos da Califórnia e, sobretudo, em inúmeras lendas das tribos que habitam a costa noroeste americana. Certas concordâncias com esta classe de lendas também contêm mitologia polinésia e Japão antigo. Seria muito longo entrar em detalhes aqui. Tratarei detalhadamente dessa questão em meu livro que publicarei em breve. As fórmulas mágicas não podem ser separadas dos mitos; eles são para a etnologia da maior importância e até agora os da América do Sul eram completamente desconhecidos.

Essas fórmulas mágicas podem ser usadas com suc­esso não apenas por homens dotados de graça espe­cial, como os médicos mágicos, mas por qualquer pessoa e em todas as ocasiões imagináveis, contra feridas, tumores, picadas de cobra ou de arraia, inflamações na garganta, erupções cutâneas, etc., tênias, vermes de putrefação (para proteger os so­breviventes em caso de morte), contra a cólera de recém-nascidos, para dificultar e facilitar o parto, para converter inimigos em amigos, etc. A crença de que todo homem possui poder mágico é comparti­lhada por muitos povos primitivos, por exemplo, pelos índios norte-americanos. Existem feitiços bons e ruins; ruim causar uma doença a outro, bom, livrá-lo dela. A maioria desses feitiços estereotipados segue de um conto místico curto que leva à fórmula do encantamento. Animais e plantas benéficas ou forças naturais, como vento, chuva, trovões e relâmpagos, desempenham um papel importante, assim como a perfídia dos heróis, que trouxeram muitas dores a terra, para punir os homens que não se submeteram à sua vontade. Vou reproduzir aqui em trecho o “feitiço dos espinhos”, Pió-(e)talimúlu, ou seja, o feitiço para a erupção e contra ela:

Havia uma linda garota de nossos ancestrais. Makunaíma a queria como esposa, Ma’nápe também, Shigé também. O que Makunaíma fez? Ele foi até a casa dela. Mas a garota o acertou no rosto e o mordeu no braço. Então Makunaíma foi embora. A garota não queria nenhum deles. E Makunaíma disse a Ma’nápe: “A menina dos ancestrais me mordeu”. Ma’nápe disse: “Bem, agora eu vou lá, meu irmão. Agora eu vou ser o único a provar isso”.

Palavras mais citadas são repetidas. Ma’nápe prova isso; Shigé o segue, mas ambos saem tão maltratados quanto seu irmão. E a narração continua assim:

Então Makunaíma disse: “Vamos deixá-la feia e com espinhos no rosto”. Então chamou todos os seus irmãos Makunaíma e disse: “E eu sou Makunaíma. Eu faço aquela menina dos ancestrais ficar feia, com os ovos desses peixes...”

Segue-se a enumeração de uma multidão de peixes grandes. E o feitiço continua:

Com os ovos desses peixes eu a faço feia e com chagas no rosto. Eu a condeno a nunca se tornar bonita. As pessoas de hoje, as crianças, têm que dizer estas palavras. Eles têm que nos chamar pelo nosso nome se quiserem deixar os outros doentes. E eu sou Makunaíma.

Ma’nápe diz as mesmas palavras e Shigé também. A narração continua:

Eles explodiram o espelho da garota. No dia seguinte, muitas chagas saíram de seu rosto. Ela sofria com elas. Seu rosto e corpo estavam completamente cobertos com essas chagas.

Esse é o teor da primeira parte, um feitiço maligno para deixar alguém doente com uma erupção cutânea. A segunda parte contém os meios opostos para curar a doença. É o seguinte:

Então a chuva Dshiwidshiwigómbelime conheceu a menina dos ancestrais. Ela perguntou a ela: O que você está fazendo, cunhada? Ela respondeu: “Eu sofro com estas chagas feitas por Makunaíma, Ma’nápe e Shigé. As pessoas de hoje, as crianças têm que sofrer o que eu sofro se forem contaminados por outros”.

Acodem outras quatro chuvas diferentes vêm, chamadas de acordo com as constelações, porque caem em momentos diferentes. A pergunta e a resposta são sempre as mesmas. Existem também vários tipos de pimenta ([3]). A pergunta e a resposta são as mesmas da chuva. Logo continua:

E as chuvas diziam: “Sou Dshiwidshiwigómbelime. Eu limpo o rosto da menina dos ancestrais para que ela nunca sofra de chagas. As pessoas de hoje, as crianças, têm que dizer estas palavras. Eles devem nos chamar pelo nome se outros os adoeceram, se eles sofrem com essas chagas, para que a dor desapareça. Eu limpo seu rosto com minha água. Eu sou Dshiwidshiwigómbelime”.

Da mesma forma que as outras chuvas falam. Então as pimentas dizem:

Eu também. A menina dos ancestrais sofreu com as chagas feitas por Makunaíma, Ma’nape e Shigé. Eu afugento essas chagas para que ela nunca sofra com essas chagas. As pessoas hoje, as crianças, têm que dizer essas palavras, etc. e o resto como com a chuva.

Cada uma das pimentas pronuncia palavras idênticas. A história continua:

Então começaram as chuvas. Muita chuva caiu. Ela estava do lado de fora na frente da casa. A chuva a banhava e a lavava de tudo. Depois veio a pimenta. A pimenta lhe disse para não gritar, ficar quieta. Quando a chuva acabou, a pimenta voltou. A pimenta passou pelo rosto e por todo o corpo da garota e queimou rosto e corpo. A menina sofria da queima da pimenta. Então a chuva foi embora. A menina se curou. Ela ficou linda. Ele nunca mais sofreu com as chagas. Este feitiço foi preservado para nós, os Taulipáng, até hoje.

Quando alguém tem uma erupção, o “feitiço de chuva” é pronunciado seis ou sete vezes. Em seguida, a água morna é soprada no rosto e o corpo do paciente é lavado com ela seis ou sete vezes. Então o “feitiço da pimenta” é pronunciado seis ou sete vezes e o corpo doente é aspergido seis ou sete vezes com pimenta moída.

Existem muitas lendas em que inteligência e vivacidade superam a força brutal. As fábulas de animais, que pertencem a este gênero, em que um animal fraco e lento, como a tartaruga, triunfa por sua engenhosidade sobre animais mais fortes e rápidos, como a onça, a anta, o veado, são amplamente difundidas na América do Sul. São encontrados em todo o Brasil, especialmente na região do Amazonas e seus afluentes, e se estendem pelo interior do Paraguai em identidade quase literal. A essa mesma categoria também pertencem as narrativas em que o fogo ou outros fenômenos meteorológicos como chuva e relâmpagos aparecem personificados, ou seja, a eles é atribuído o caráter de seres animados para expor sua superioridade em relação aos animais, principalmente contra a onça tola e jactanciosa.

O fogo voltou da caça e assou muitos animais no espe­to. Ele havia cercado uma pequena savana e capturado os animais. Ele caminhava e carregava nas costas uma cesta cheia de caça assada. Então a onça o avistou e ficou à espreita no caminho por onde o fogo vinha. E o fogo veio. A onça pulou perto do fogo e o assustou.

O fogo disse: “Ó cunhado, como você me assustou!” A onça disse ao fogo: “Larga o cesto e olha a minha força”. O fogo respondeu: “Como está sua força? É grande?”. Ele largou a cesta e sentou-se em cima dela. A onça disse: “Agora olhe para mim. Eu vou te mostrar a força que eu tenho”. Aí a onça subiu em um caimbé ([4]), quebrou todos os galhos e jogou para longe dele.

A onça então interrompeu sua tarefa, aproximou-se do fogo e disse: Você viu, cunhado? Eu tenho força. Eu não sou como você. Então ele se sentou e descansou. O fogo era um homem pequeno, mas grosso. A onça virou-se, jogou-se no fogo e disse: “Agora eu vou te devorar”. O fogo respondeu: “Bem, me devore”. Então a onça agarrou o fogo e o esmagou contra o chão. Mordendo-o na garganta, queimou a garganta. O fogo envolveu a onça com grandes chamas.

Ela subiu em uma árvore. O fogo também queimou a árvore e a onça caiu no chão e gritou com voz horrorosa: “Deixe-me em paz, cunhado! Deixe-me!” A onça subiu numa pedra. O fogo correu atrás dela e a atingiu novamente. Então a onça encontrou uma árvore alta e subiu nela. O fogo subiu atrás dela e queimou todas as folhas e galhos e a onça voltou a cair no chão. Então a onça encontrou um córrego e pulou nele. O fogo cercou o riacho, queimando a terra e fervendo a água. A onça fugiu da água muito quente que lhe queimou todo o pelo de modo que ficou totalmente careca. O fogo também queimou suas unhas, de modo que ficaram completamente enroladas. A onça gritou. Ela não podia mais correr e se deitou no chão. Então o fogo a deixou.

O fogo disse: “Você viu, cunhado? Eu sou assim”. A onça respondeu: “Chega, cunhado! Agora eu conheço sua força”. A onça foi embora. O fogo também voltou para sua casa. Naquela época a onça tinha mãos de homem. Mas, desde então, elas são curvadas como hoje. Ainda hoje a onça tem muito medo de fogo.

As lendas desta categoria não podem ser separadas das inúmeras histórias que tratam de Kone’wó, o “Até Eulenspiegel” ([5]) dessas tribos. Kone’wó é um homem destemido que subjuga e mata as onças mas no final, como tantos outros bravos, perece por uma coisinha. Um besouro o mata. Vou relatar aqui um de seus muitos truques:

Kone’wó encontrou o caminho de uma anta. Neste caminho havia pegadas recentes da anta. Kone’wó estava sentado na estrada. A estrada continuava subindo a encosta. Aí veio uma onça. A onça lhe perguntou: “O que você está fazendo, cunhado?” Kone’wó respondeu: “Estou esperando uma anta que acabou de passar por aqui. Eu quero matar ela.” Ele disse: “Quero assustar a anta para que ela corra para cá. Espere por ela aqui. Quando ela passar, agarre-a e mate-a”. Ao gritar dali: “Ei! você se prepara aqui na estrada para pegá-la”. Kone’wó partiu seguindo as pegadas da anta até chegar ao topo do morro. Lá havia uma pedra redonda ali. Kone’wó alertou a onça: “Ei!” Ele levantou a pedra do chão e a rolou morro abaixo. A onça ouviu o barulho que a pedra fazia e achou que era a anta e se preparou para agarrá-la no meio da estrada. A pedra rolou pelo caminho montanha abaixo, quebrando a madeira seca e o que estava em seu caminho. A pedra chegou bem perto da onça e a onça se preparou para o ataque. A onça agarrou a pedra. A pedra golpeou-a fortemente no peito e braços matando-a e continuou seu curso. Kone’wó seguiu os passos da pedra e perguntou de longe: “Oh cunhada, onde estava a anta?”

A onça não respondeu. E Kone’wó disse: “O que há de errado com você, cunhada? Está dormindo? Acordar!” A anta já foi embora. Agarrou a onça pelas pernas e a sacudiu de um lado para o outro. Então ele disse: “Ah! Sim ela está morta!” Kone’wó continuou andando, e estava arrancando timbó (um cipó venenoso usado para envenenar os peixes) de uma árvore, quando apareceu uma onça e lhe perguntou: “O que você está fazendo, cunhado?” Kone’wó respondeu: “Quero arrancar o timbó para jogá-lo em um riacho. Há muitos peixes lá. Se você quer comer peixe, vamos arrancar o timbó”. A onça respondeu: “Vamos!” Então Kone’wó mandou a onça subir na árvore, deu-lhe uma faca e disse: “Corte acima de tudo”. O timbó pendia do galho de uma árvore muito alta. A onça subiu até ele. Quando ela atingiu seu termo, cortou o timbó acima dela e ele caiu. Kone’wó que estava embaixo se armou com uma estaca e quando a onça caiu no chão, ela foi morta com um único golpe.

Anedotas jocosas tratam de Kalawunség, o mentiroso, uma figura na lenda de Arekuná que lembra Münchhausen ([6]). São contados à noite em horas de lazer junto à lareira doméstica ou à fogueira do acampamento, muitas vezes inventados “ad hoc” ([7]), procurando cada um superar os outros na graça. Apesar de sua simplicidade inocente, esses contos sempre causam muita alegria e hilaridade. Um dia Kalawunség encontrou os rastros de um veado e os seguiu. Ele se inclinou sobre as pegadas.

O veado, que estava na frente dele, olhou-o e perguntou: “Quem você está procurando, Kalawunség?” Então Kalawunség respondeu: “Quem? Você!”. Pegou seu rifle e matou o veado. Ele contou essa estória aos outros. Mas era pura mentira! Kalawunség estava tentando vender um rifle para um vizinho na sua casa. Ele disse: “Esta arma gosta de matar animais de longe, não de perto. Quando atiro, um pássaro cai de uma árvore muito alta”. Então sua esposa, que estava escondida no escuro da casa sem que ele soubesse, disse: “Onde é que você matou caça com esse rifle?” Então Kalawunség respondeu: “Acaso disse que fui eu? Não, eu estava falando do meu cunhado!”

É assim que esses mitos e lendas nos dão uma ideia do modo de pensar dos índios e suas idiossincrasias. Eles nos mostram, embora com muitas interrupções, o caminho que percorreram de boca em boca, de cidade em cidade. Eles também nos permitem sentir as relações íntimas que existiam antigamente entre ambas as partes do Novo Mundo e entre este e o Velho Mundo.

(Prof. Dr. Theodor Koch-Grünberg, Diretor do Lindenmuseum, Stuttgart) (GRÜNBERG, 1916)

Bibliografia:

GRÜNBERG, Theodor Koch. La Cultura Latino-Americana – Alemanha – Cöthen – Otto Schulze, Editor, 1916.

(*) Hiram Reis e Silva é Canoeiro, Coronel de Engenharia, Analista de Sistemas, Professor, Palestrante, Historiador, Escritor e Colunista;

Campeão do II Circuito de Canoagem do Mato Grosso do Sul (1989)

Ex-Professor do Colégio Militar de Porto Alegre (CMPA);

Ex-Pesquisador do Departamento de Educação e Cultura do Exército (DECEx);

Ex-Presidente do Instituto dos Docentes do Magistério Militar – RS (IDMM – RS);

Ex-Membro do 4° Grupamento de Engenharia do Comando Militar do Sul (CMS)

Presidente da Sociedade de Amigos da Amazônia Brasileira (SAMBRAS);

Membro da Academia de História Militar Terrestre do Brasil – RS (AHIMTB – RS);

Membro do Instituto de História e Tradições do Rio Grande do Sul (IHTRGS – RS);

Membro da Academia de Letras do Estado de Rondônia (ACLER – RO)

Membro da Academia Vilhenense de Letras (AVL – RO);

Comendador da Academia Maçônica de Letras do Rio Grande do Sul (AMLERS)

Colaborador Emérito da Associação dos Diplomados da Escola Superior de Guerra (ADESG).

Colaborador Emérito da Liga de Defesa Nacional (LDN).

E-mail: hiramrsilva@gmail.com.